Michael Schmidt e Lucien van der Walt, 2014, “Apresentando Chama Negra”, in Felipe Corrêa, Rafael Viana da Silva e Alessandro Soares da Silva (Orgs.), Teoria e História do Anarquismo, Editora Prismas, Curitiba, pp. 63-103. Selection from our book, Black Flame: The revolutionary class politics of anarchism and syndicalism (2009, AK Press). Published in translation in new Brazilian book on anarchist history and theory. Link below is for the chapter only, not the whole book. UPDATE: text is below the PDF image.

pdflogosmall Get the PDF herefelipecorreateoriaehistoriaanarquismo

Prefácio ao livro “Bandeira Negra: rediscutindo o anarquismo”, de Felipe Corrêa, publicado em 2014 pela Editora Prismas, na Coleção Estudos do Anarquismo.

Desde seu nascimento, nos anos 1860, o anarquismo (e incluímos aqui seus ramos, o anarco-sindicalismo e o sindicalismo revolucionário) teve um enorme papel nas lutas pela emancipação da mulher, das raças e nacionalidades oprimidas, da classe trabalhadora em sentido amplo e do campesinato. Não seria um exagero afirmar que grande parte da história da esquerda, dos movimentos de trabalhadores, do anti-imperialismo e do feminismo não pode ser compreendida sem que este papel seja reconhecido. Nas memoráveis palavras de Benedict Anderson (2006, p. 54), este movimento constituiu uma imensa “força gravitacional”, frequentemente, um “elemento preponderante na esquerda radical, internacionalista e autoconsciente” e “o principal veículo de oposição global ao capitalismo industrial, à autocracia, ao latifundiarismo e ao imperialismo” no começo do século XX.

IMPORTÂNCIA HISTÓRICA
As repetidas declarações sobre a morte do anarquismo foram consistentemente refutadas em diversas circunstâncias. Uma década atrás, com o enorme crescimento de um movimento global de protestos, um artigo do New York Times observou, com surpresa, que “nada reanimou o anarquismo mais do que a globalização”. (Kahn, 2000) O início do século XXI sinaliza um retorno do anarquismo à mais destacada posição de veículo da revolta. Se “um novo mundo é possível”, o anarquismo tem condições de ser um de seus principais protagonistas, já que os anarquistas e as pessoas influenciadas pelo anarquismo são centrais nos “mais determinados e combativos movimentos” que lutam contra a globalização capitalista. (Meyer, 2003, p. 218) Um exemplo concreto disso foi o papel central desempenhado pelos anarquistas no movimento Occupy Wall Street. (Cf., por exemplo, Bray, 2013)

Também é notável que as marcas históricas e contemporâneas do anarquismo sejam tão pouco reconhecidas e, mesmo quando há este reconhecimento, que elas não tenham uma compreensão adequada. O mesmo artigo do New York Times que descreveu o anarquismo como “a crença que não permanecerá morta” está cheio de erros, incluindo a insistência, contra todos os fatos, de que o anarquismo deve “viver perpetuamente à margem dos grandes movimentos”, e, portanto, na “obscuridade” e, com frequência, “inativo”. (Kahn, 2000)

Esta não é uma caracterização justa de um movimento que deu origem ao Primeiro de Maio, por meio da recordação dos militantes operários anarquistas norte-americanos executados em 1887, que criou slogans como “Uma ofensa a um é uma ofensa a todos” [An Injury to One is an Injury to All], que conformou os primeiros sindicatos para operários africanos negros na África do Sul, como no caso do Industrial Workers of Africa… Entre realmente muitas e muitas conquistas. Anarquistas, anarco-sindicalistas e sindicalistas revolucionários constituíram as grandes lideranças dos principais sindicatos na Argentina, no Brasil, no Chile, em Cuba, na França, no México, na Holanda, no Peru, em Portugal e no Uruguai, e conformaram poderosas minorias em países como África do Sul, Alemanha, Austrália, Bolívia, China, Equador, Egito, El Salvador, Estados Unidos, Guatemala, Inglaterra, Irlanda, Itália, Japão, Moçambique, Nova Zelândia, Paraguai e Polônia.

Anarquistas, anarco-sindicalistas e sindicalistas revolucionários tiveram um importante papel nos países coloniais e pós-coloniais, em lutas contra o imperialismo e a opressão nacional, dentre os quais se encontram: África do Sul, Argélia, Bulgária, China, Coréia, Cuba, Egito, Geórgia, Índia, Irlanda, Macedônia, México, Nicarágua, Porto Rico, Taiwan, Tchecoslováquia e Ucrânia. Eles constituíram as principais forças em levantes insurrecionais de camponeses e operários, dentre os quais se destacam: Macedônia/Trácia (1903), México (1867, 1878, 1911, 1916), Itália (1914, 1920), Portugal (1918), Brasil (1918), Argentina (1919, 1922), Bulgária (1923), Espanha (1873/4, 1909, 1917, 1932/3) e, discutivelmente, Nicarágua (1927-1932). Em alguns deles – especialmente na Macedônia, em 1903; no México, em 1911; na Nicarágua, em 1932; na Espanha, em 1873/4 e em 1932 –, o programa construtivo anarquista de coletivização e democratização foi parcialmente implementado. Estes foram ensaios para as três grandes revoluções anarquistas, sendo que as duas primeiras emergiram de revoltas anticoloniais: na Ucrânia (1917-1921), em Shimin, na Manchúria (1929-1931), e na Espanha (1936-1939).

RECORDAÇÃO E ESQUECIMENTO
Ironicamente, são os Estados – e não os historiadores, a esquerda ou os próprios anarquistas – que, constantemente, mais têm recordado anti-imperialistas anarquistas, anarco-sindicalistas e sindicalistas revolucionários, tais como Hristo Bòtev (Bulgária), Ricardo Flores Magón (México), Har Dayal (Índia), Shin Chae-Ho e Kim Jwa-Jin (Coréia), Nestor Makhno (Ucrânia) e James Connolly (Irlanda), em alguns casos de maneiras bem irônicas: Makhno aparece numa moeda cunhada recentemente pelo banco central do Estado ucraniano (BCU, 2013) e o nome de Kim enaltece o último submarino militar da República da Coréia (YNA, 2013). Bòtev é mais modestamente recordado, ao meio dia de todos os 2 de junho, com sirenes e um momento de silêncio. Naturalmente, o anarquismo, o anarco-sindicalismo e o sindicalismo revolucionário destes personagens são suprimidos nestas recordações.

Em relação às análises acadêmicas, a memória é inconsistente, e o processo de esquecimento, marcante. O anarquismo “não tem sido bem tratado na academia” (Graham, 1985, p. 197); marginalizado no currículo universitário, suas posições continuam a não ser “completamente respeitáveis em termos acadêmicos”. (Acton, 2009, pp. 2-3, 44) Grande parte dos trabalhos sobre o que se vem chamando de teoria “anarquista” na academia, especialmente nas universidades anglo-americanas, relaciona-se muito distantemente à teoria ou à história anarquista e sindicalista revolucionária: Marx, Michel Foucault e Jaques Derrida são mais frequentemente encontrados em textos de teoria “anarquista” do que Mikhail Bakunin ou Piotr Kropotkin, para não falar de Flores Magón, Shin, Makhno ou Connolly.

E esta inclusão de Marx e outros nunca envolve uma relação crítica e rigorosa com estas figuras, desde uma posição solidamente fundamentada na teoria e na história anarquistas, mas a substituição da teoria anarquista por elas. Um problema similar aparece mesmo em círculos anarquistas mais solidamente estabelecidos, quando conceitos como “inter-seccionalidade” e “privilégio” são, algumas vezes, grosseiramente associados às perspectivas anarquistas, e não criticamente utilizados desde estas perspectivas. Todas as implicações destas idéias, incluindo suas raízes teóricas e seus enfoques, muitas vezes bastante distintos daqueles do anarquismo, também são, frequentemente, desconsideradas.

NA VIDA INTELECTUAL
Entretanto, este não foi sempre o caso. Desde uma perspectiva histórica, o anarquismo teve uma posição fundamental na vanguarda intelectual. Na Europa e na América Latina, atraiu escritores e artistas famosos, dentre os quais se encontram: Camillo Pissarro, Manuel González Prada, Oscar Wilde, George Orwell, Pablo Picasso e Herbert Read. (Cf., entre outros: Ward, 1998; Roslak, 2007; Woodcock, 1975, pp. 285-287, 422-426) Na Ásia e na África, fascinou homens e mulheres eruditos como Albert Camus, Isabelo de los Reyes, Joăo dos Santos Albasini, Li Pei Kan (Ba Jin), Salama Musa, Shibli Shumayyil e Shin Chae-Ho; Cai Yuanpei, chanceler da Universidade de Beijing a partir de 1917, foi um anarquista. (Cf., entre outros: Allen, 1999; Anderson, 2006; Brown, 1975; Dirlik, 1991, pp. 156-157, 172-173; Em, 1999; Penvenne, 1996, pp. 428, 443, 458) Grandes estudos foram realizados por movimentos anarquistas e sindicalistas, os quais também foram decisivos na criação e na gestão de “universidades populares” em países como China, Egito e Peru.

O anarquismo e suas análises sociais e políticas, tão difíceis de ignorar, foram criticados por Karl Marx, defendidos por Max Weber e, surpreendentemente, influenciaram Emile Durkheim. (Levy, 1999; Prager, 1981) E antes que tais influências e interesses acadêmicos pareçam estar exclusivamente vinculados ao passado, deve-se ressaltar que, nos últimos anos, tem havido uma “pequena avalanche” de excelentes estudos acadêmicos sobre o movimento. (Anderson, 2010, p. xiii) Tem havido, além disso, nas universidades, uma redescoberta das análises e dos projetos econômicos anarquistas[1] , da importante veia ecológica do anarquismo, assim como da veia anarquista do ambientalismo.[2]

A autoidentificação de acadêmicos importantíssimos com o anarquismo, como Noam Chomsky, também é algo notável.[3] Chomsky é um dos autores mais citados dentre os acadêmicos de língua inglesa nos últimos 40 anos. Comparativamente, ele é mais citado que Aristóteles, a Bíblia, Cícero, Georg Hegel, Sigmund Freud, Marx, Platão e William Shakespeare. (MIT News, 1992)

Mesmo os críticos marxistas contemporâneos do anarquismo admitem que o atual crescimento deste último está, pelo menos em partes, baseado na atratividade de sua teoria – mais evidentemente nas predições de Bakunin, de que os Estados marxistas seriam opressores e exploradores, o que parece ter sido confirmado pelas sombrias experiências da União Soviética, do Camboja, da China, da Etiópia, da Coreia do Norte e dos regimes ditatoriais similares.[4] (Cf., por exemplo: Blackledge, 2010, pp. 132-159; Meyer, 2003, p. 218)

ESTE VOLUME
Essas questões nos trazem, caro leitor, ao último livro de Felipe Corrêa, que você tem agora em mãos, e que constitui parte importante desta “pequena avalanche”. Deve-se ressaltar que estamos muito lisonjeados com a extensa utilização que Corrêa faz da abordagem teórica e histórica que elaboramos no primeiro volume de nossa reavaliação global da práxis anarquista (incluindo o anarco-sindicalismo e o sindicalismo revolucionário): Black Flame: the Revolutionary Class Politics of Anarchism and Syndicalism [Chama Negra: a política classista e revolucionária do anarquismo e do sindicalismo de intenção revolucionária], publicado pela AK Press, em 2009.[5] (Schmidt e van der Walt, 2009) Neste trabalho, o primeiro de nossa série de dois volumes intitulada Counter-Power [Contrapoder], defendemos, depois de mais de uma década de pesquisa, a necessidade de uma definição de anarquismo que seja historicamente fundamentada, consistente, empírica e logicamente sustentável.

Conforme argumentamos, o anarquismo foi um tipo de socialismo libertário que nasceu no movimento da classe trabalhadora, durante a Associação Internacional dos Trabalhadores (1864-1877), um organismo cujas bases encontravam-se principalmente na Europa e, em menor grau, na América Latina, mas que contava também com seções em outras localidades, incluindo o norte da África e o centro da Ásia, assim como a América do Norte. Esta coalizão, verdadeiramente internacional e internacionalista, de grupos políticos, clubes de discussão, cooperativas e sindicatos, foi marcada por impetuosos debates, conforme a crescente classe trabalhadora passou a exercer seu novo poder. Tais debates, entre blanquistas, marxistas e anarquistas, terminaram sendo personificados no conflito de Marx e Bakunin.

Foi em meio a estes ardentes combates sobre a direção futura da luta de classes e do conteúdo do socialismo que o anarquismo surgiu, conformando-se sobre velhas bases, mas também incorporando alguns novos elementos. Opondo-se a todas as formas de desigualdade social e econômica – incluindo aquelas próprias do capitalismo, do latifundiarismo e do Estado –, o anarquismo reivindicava uma luta revolucionária que fosse protagonizada pelas classes populares (a ampla classe trabalhadora e o campesinato), visando criar uma sociedade baseada na propriedade comum, na autogestão e na democracia participativa.

Estes elementos foram desenvolvidos por vários movimentos, lutas e textos clássicos, como aqueles de Kropotkin que, depois da morte de Bakunin, foi “inquestionavelmente o mais amplamente lido e respeitado teórico anarquista” no mundo. (Miller, 1970, p. 6)

ANARQUISMO HISTÓRICO
A abordagem historicizada de Chama Negra, deve-se ressaltar, foi baseada em considerações metodológicas, empíricas e não conduz, de modo algum, a uma visão empobrecida do anarquismo. Nossa definição aparentemente “restrita” de anarquismo teve um resultado inesperado, que terminou nos surpreendendo. Ao apontarmos nossas lentes mais precisamente focadas para a história das lutas globais da classe trabalhadora e do campesinato, a partir da Primeira Internacional, (re)descobrimos uma história do anarquismo (incluindo o anarco-sindicalismo e o sindicalismo revolucionário) muito mais profunda e ampla do que as histórias mais convencionais, mesmo se levadas em conta aquelas que foram elaboradas pelos próprios anarquistas: a extraordinária história global daquilo que chamamos de “ampla tradição anarquista”. Revelado por esta rigorosa abordagem estava o anarquismo, com um cânone e uma tradição coerentes, com ideias e práticas libertárias, socialistas e horizontais, interligadas, constituídas e conformadas nos fogos dos 150 anos das lutas e experiências organizativas da classe trabalhadora e do campesinato.

Chama Negra conta com um esboço de grande parte desta história e desta teoria, e examina muitas de suas principais ideias, táticas e estratégias, além de padrões na história do anarquismo, do anarco-sindicalismo e do sindicalismo revolucionário. O livro buscou romper com o foco no eixo Atlântico Norte, que tem marcado as abordagens mais comuns deste objeto, o qual considera como seus principais referenciais algumas partes da Europa Ocidental e dos Estados Unidos, suprimindo grande parte da história do movimento; parte significativa desta história, talvez a maior parte, ocorreu no “Oriente” e no “Sul”, e não no “Ocidente” e no “Norte”. (Adams apud Hirsch e van der Walt, 2010, p. xl) Chama Negra ajudou a mostrar uma influência importante no centro, no leste e no sul da Ásia; no norte e no sul da África e na América Latina – e também, é claro, no seio dos poderes imperiais da Europa Ocidental, assim como nos Estados Unidos e no Japão.

Com isso, o livro mostrou uma história da constituição de movimentos de massas em que o anarco-sindicalismo e o sindicalismo revolucionário foram estratégias centrais, assim como seu engajamento em movimentos camponeses e comunitários. Mostrou um movimento com uma mensagem de libertação para as mulheres, para os homens e para todas as nacionalidades e raças oprimidas de trabalhadores; um movimento que encabeçou lutas por emancipação civil, econômica, política e social.

ANÁLISE GLOBAL E HISTÓRIA GLOBAL
Ressaltamos os resultados das novas pesquisas do anarquismo que vêm tentando compreender este fenômeno a partir da perspectiva de uma história global.

Quando esta marca global não é observada, por um lado, algumas figuras obscuras (e, frequentemente, ocidentais) são apresentadas como se fossem interlocutores e eruditos do movimento, mesmo não tendo qualquer ligação com o anarquismo, o anarco-sindicalismo e o sindicalismo revolucionário históricos. É assim que alguns textos apresentam Max Stirner – um escritor alemão dos anos 1840, insignificante para a história política ou intelectual – como um grande teórico anarquista. E isso é feito apesar do imenso abismo entre suas ideias e a teoria anarquista e, mesmo, a despeito de qualquer evidência séria de que ele tenha influenciado o anarquismo.

Por outro lado, parte importante da história do movimento anarquista (especialmente fora do eixo Atlântico Norte) não recebe a devida atenção. Desta maneira, os mesmos textos que dão destaque a Stirner raramente abordam a história do anarquismo na Ásia, na América Latina, quando não a ignoram completamente.[6]

Consequentemente, em razão desta influência global, é relevante ter uma compreensão global da história e da teoria do movimento anarquista (e também do anarco-sindicalismo e do sindicalismo revolucionário). Isso implica fugir das abordagens históricas que criam segmentações regionais artificiais desta história e desta teoria, como as que possuem este foco restrito no eixo Atlântico Norte (ou mesmo um foco eurocêntrico), assim como dos esforços recentes, que inventam categorias artificiais como anarquismo “do terceiro mundo”, “não-ocidental” ou “pós-colonial”.

Estes temas foram desenvolvidos em outros trabalhos. Por exemplo, com Steve Hirsch, Lucien van der Walt editou uma inovadora compilação de estudos sobre as intersecções entre o anarquismo (incluindo o anarco-sindicalismo e o sindicalismo revolucionário) e as lutas de libertação nacional, anti-imperialistas e a “questão nacional” em regiões coloniais e pós-coloniais, que incluem África do Sul, Argentina, Brasil, China, Coreia, Cuba, Egito, Irlanda, México, Panamá, Peru e Porto Rico. Intitulada Anarchism and Syndicalism in the Colonial and Postcolonial World, 1870-1940: the praxis of national liberation, internationalism, and social revolution [Anarquismo e Sindicalismo de Intenção Revolucionária no Mundo Colonial e Pós-Colonial, 1870-1940: a práxis da libertação nacional, do internacionalismo e da revolução social] (Hirsch e van der Walt, 2010), esta compilação, publicada pela Brill em 2010 e reeditada em 2014, reúne autores importantes como Benedict Anderson, Luigi Biondi, Arif Dirlik, Anthony Gorman, Dongyoun Hwang, Geoffroy de Laforcade, Emmet O’Connor, Kirk Shaffer, Aleksandr Shubin e Edilene Toledo.

Michael Schmidt escreveu Cartographie de l’Anarchisme Revolutionnaire [Cartografia do Anarquismo Revolucionário], publicado em francês, pela Lux Éditeur, em 2012 (Schmidt, 2012), e depois em inglês, pela AK Press (Schmidt, 2013), dedicando-se a dois temas principais: a primeira seção refletiu sobre os principais modelos formulados em Chama Negra, incluindo as bases sociais e “industriais” do movimento; a segunda elaborou uma visão geral da história anarquista (e também anarco-sindicalista e sindicalista revolucionária), por meio de suas “cinco ondas” de luta. Esta parte inicia-se com a história de localidades como o México dos anos 1860, passa por grandes movimentos dos anos 1890 aos anos 1920, pelas retomadas dos anos 1940 e dos anos 1980, e aborda o movimento contemporâneo, dedicando atenção especial às relações entre “minorias militantes” organizadas e as lutas das classes populares.

DEFININDO O TEMA
Entretanto, essa nova abordagem, que defendemos e que é utilizada no trabalho de Corrêa, também gerou controversas, que, para nós, foram bem-vindas, especialmente em função do avanço nos debates. Ela vem contrariando uma tendência estabelecida da literatura, que considera “anarquismo” qualquer movimento que se oponha ao Estado, a alguma “autoridade” mal definida, ou mesmo algo misteriosamente universal na história humana.[7]

Já que o marxismo-leninismo defende o “desaparecimento” do Estado, a primeira definição não tem sentido. Dizer que a simples rebeldia contra a “autoridade” faz de alguém um anarquista não significa nada, visto que, assim conceituado, este termo deve, obrigatoriamente, abarcar todos os movimentos, desde o milenarismo religioso até o fascismo, visto que todos eles implicam revoltas contra um poder estabelecido. Se o anarquismo é universal na história humana, então ele também constitui parte da natureza humana, o que não responde por que as lutas do anarquismo foram tão amargamente empreendidas, a não ser que ele tenha surgido de alguma outra fonte misteriosa (e, neste caso, é necessário demonstrar a existência desta fonte e não considerá-la como algo dado). Além disso, é anacrônico considerar o anarquismo algo universal e eterno, já que nada similar a ele foi observado ou proposto por alguém, em algum lugar, antes dos anos 1860. (Sobre isso, cf., entre outros: Van der Walt, 2013a)

Dizendo de outra maneira: se não é razoável definir o “marxismo” como qualquer movimento que se oponha à desigualdade entre classes, ou o “liberalismo” como qualquer movimento que defenda os direitos humanos, então, por que o anarquismo pode ser tão vagamente definido, como qualquer coisa que se oponha ao Estado? E levando em conta que afirmações de que o “marxismo” e o “liberalismo” existem desde os tempos imemoriais (talvez em função da natureza humana ou de forças misteriosas!) não podem ser levadas a sério, por que podem as afirmações similares sobre o anarquismo?

Corrêa insiste que muitos dos “estudos de referência do anarquismo possuem problemas significativos de ordem teórico-metodológica, envolvendo: a base de dados (histórica e geográfica) com a qual trabalham, a maneira que situam o anarquismo na história e a maneira que lêem a história; as definições de anarquismo elaboradas e adotadas; as conclusões extraídas de suas análises. Tais problemas dificultam as investigações e não permitem elaborar, adequadamente, definições do anarquismo, de seus debates, de suas correntes e de sua trajetória histórica.” (Corrêa, 2013)

Ele inicia seu livro onde nós terminamos o nosso e, por isso mesmo, vai além do trabalho que produzimos. Realiza uma avaliação crítica ampliada e mais extensa das definições de anarquismo problemáticas, vagas, contraditórias, não refletidas e, em alguns casos, fundamentadas somente em afirmações repetidas ou citações circulares.

Estas abordagens, em geral complicam mais do que resolvem, ou seja, tornam mais difícil a realização de um estudo sério do anarquismo e geram, em razão de sua metodologia, uma impressão enganosa de que o anarquismo é teoricamente incoerente, ingênuo, e criam a imagem de um movimento que, para seguir a linguagem do New York Times, está sempre “à margem” e que é marcado pela “obscuridade”. (Kahn, 2000)

O trabalho de Corrêa mostra em detalhes e com grande habilidade os problemas que complicam os sete estudos sobre o anarquismo mais comumente utilizados como referência, começando com o clássico Anarchism de Paul Eltzbacher, escrito em 1900. Corrêa sustenta que estes problemas tiveram impacto negativo na compreensão de acadêmicos, inclusive aqueles que se identificam com o anarquismo, como no caso de Chomsky.

O CORAÇÃO VERMELHO E NEGRO
Corrêa passa, então, a analisar sistematicamente o cerne dos componentes da práxis anarquista: a crítica de todas as formas de dominação, que inclui sua práxis contra o racismo e o sexismo; sua consistência ética, particularmente no que diz respeito às relações entre meios e fins, à violência e à defesa da luta social; sua firme atuação classista contra o poder parasitário; sua forte crença na agência humana e, assim, no potencial de influência e de autoemancipação das classes oprimidas; sua defesa da autogestão, da democracia direta, do horizontalismo e do federalismo; seu internacionalismo e seu anti-imperialismo levados a cabo na prática; sua estratégia de transformação social, buscando a construção de um contrapoder classista, socialista e libertário.

Para Corrêa, o anarquismo é um movimento vivo que busca construir um contrapoder, de baixo para cima, para se opor ao poder vertical e elitista do Estado e do capital, com o suporte de uma contracultura libertária.

Entretanto, além destas grandes linhas, seu trabalho enfatiza a importância da abordagem fundamentada na “história vista de baixo” – assim como na “nova história do trabalho”, desenvolvida por E. P. Thompson – para qualquer análise do anarquismo: os “clássicos anarquistas como Bakunin e Kropotkin” são cruciais, mas “um estudo do anarquismo deve levar em conta outros teóricos anarquistas, assim como os movimentos que os anarquistas criaram e participaram” – movimentos que, por si mesmos, testaram, desenvolveram e refinaram as teorias. (Corrêa, 2013)

Neste momento, seu trabalho estabelece as bases teóricas e metodológicas para se analisar o anarquismo, e para se desenvolver ferramentas para uma análise anarquista da sociedade. Lembramos que os trabalhos de Bakunin e outros anarquistas possuem valiosos recursos para o estabelecimento de uma ciência social radical, e também proporcionam bases para o engajamento construtivo com outras tradições intelectuais. Mesmo que não seja possível dizer que há, no anarquismo, uma ciência social radical única e homogênea, é bem convincente argumentar que há muitos elementos no anarquismo que podem contribuir com um projeto radical de “conhecer” a sociedade.

Corrêa utiliza, neste esforço, não somente a metodologia thompsoniana – que pode, no fim das contas, algumas vezes, ignorar as estruturas amplas –, mas também a Teoria da Interdependência das Esferas, apoiando-se, para isso, no trabalho da Federação Anarquista Uruguaia (FAU), fundada em 1956. Esta teoria “define as três principais esferas do social” como “econômica, política/jurídica/militar e cultural/ideológica”, com “o social sendo o resultado de uma interinfluência destas três esferas”, em que nenhuma é determinante: “elas são interdependentes, ou seja, as três influenciam umas às outras, e a realidade social é o resultado destas múltiplas determinações e cada esfera possui uma autonomia relativa”. (Corrêa, 2013)

Baseando-se no intelectual uruguaio Alfredo Errandonea, ele continua, argumentando de que todos os componentes das esferas têm potencial de agência, incluindo a capacidade de produzir uma “força social” transformadora. Com as questões de determinação social assim estabelecidas, Corrêa possui condições de examinar como as diferentes teorias anarquistas concebem a influência entre estas esferas. Alguns anarquistas, é certo, aproximaram-se do modelo de infra(base)/superestrutura de Marx – um modelo binário que separa os processos da base (econômicos, em sentido amplo) daqueles da superestrutura (que incluem fenômenos políticos, jurídicos, militares, culturais e ideológicos), e estabelece a linha causal mais relevante no sentido da base para a superestrutura.

Ainda assim, podemos dizer que a maioria dos anarquistas, distintamente, optou por um modelo mais descentralizado, menos “monista”[8] e determinista, tomando seriamente em conta as classes, a luta de classes e o Estado nas análises, mas evitando as armadilhas do reducionismo, do economicismo e do funcionalismo.

Utilizando o modelo das “esferas interdependentes”, podemos pensar em três grandes conjuntos de poder, em lutas que ocorrem em cada uma delas e transversalmente em todas elas. O anarquismo, neste caso, defende um contrapoder proletário-camponês, que pode questionar, impedir e mesmo suplantar o poder classista de uma minoria elitista que atualmente domina cada uma das esferas. Isso significa um poder democrático, participativo e que, na realidade, é mais fiel às promessas de democracia e direitos humanos do que os regimes capitalistas parlamentares ou mesmo os Estados-partidos marxistas. (Cf., van der Walt, 2013b)

Após estes debates sobre a análise social em geral, Corrêa avança para elaborar uma definição rigorosa de anarquismo e de cinco categorias centrais utilizadas em sua definição: “ideologia”, “estratégia”, “força social”, “poder” e “classes sociais”. O anarquismo é apresentado e discutido a partir de três eixos: crítica da dominação, defesa da autogestão e estratégia fundamental. Toda esta discussão é sintetizada em um conjunto de dez princípios que resumem os principais aspectos do anarquismo. O cânone anarquista é, também, revisitado por ele, apontando a necessidade de uma reformulação.

Em seguida, Corrêa identifica os grandes debates do movimento anarquista, os quais possuem implicações significativas sobre a maneira que o movimento deve se organizar e, algo bem próximo disso, o tipo de sociedade que os anarquistas devem buscar construir.

ESTRATÉGIA E DEBATE
No que diz respeito às principais questões estratégicas, Corrêa as coloca da seguinte maneira: primeiramente, a defesa da organização, incluindo a organização formal, versus o antiorganizacionismo; em segundo lugar, a defesa de reformas imediatas versus o anti-reformismo; em terceiro, a utilização da violência como um elemento de movimentos de massa concretos versus a posição anarquista insurrecionalista, que a violência imediata constitui um gatilho para gerar movimentos de massas; finalmente, (em relação ao modelo das organizações políticas ou ideológicas especificamente anarquistas), a organização programática versus a organização flexível.

As posições adotadas nestes debates podem levar a variadas combinações. Por exemplo, uma organização “sintetista” (flexível) pode unir todos os tipos de anarquistas, que sustentem estas distintas posições. Ao mesmo tempo, não se pode dizer que há uma relação necessária entre a oposição à organização formal e a oposição às reformas imediatas: um antiorganizacionista pode, por exemplo, lutar por aumentos de salário.

Há outros debates que envolvem questões de estratégia e que também são discutidos por Corrêa. O primeiro é sobre onde os anarquistas devem investir mais determinantemente seus esforços na busca pela mobilização das massas e pela transformação da sociedade. Nos locais de trabalho? De moradia? Ou em outros? Ele argumenta, coerentemente, que há anarquistas que defendem posições restritas, mas a maioria sustenta a necessidade de uma atuação política tanto nos locais de trabalho quanto nos locais de moradia, ainda que a prioridade em cada um destes locais possa variar de acordo as especificidades de ordem estratégicas, táticas ou contextuais. Há também um debate sobre o nível de engajamento que os anarquistas devem ter com as lutas culturais e se elas devem receber um foco prioritário ou secundário. Novamente, a maioria das posições é intermediária e, em geral, considera que as atividades culturais devem ser integradas às atividades econômicas e políticas.

Como demonstra Corrêa, a notável consistência da ética e das idéias anarquistas não tem impedido intensos debates internos (que às vezes são objetos de cisão em termos organizativos e ideológicos) sobre estratégias e táticas.

A política nunca é determinada simplesmente pelas circunstâncias e as questões de estratégia e tática não podem ser respondidas apenas com os textos clássicos. Entre as idéias universalistas do anarquismo e o sucesso de suas aspirações globais encontra-se a necessidade de se lidar com condições locais específicas.

Como indicam os capítulos do livro Las Vertientes de la Anarquia, organizado por José Antonio Gutierrez Dantón (no prelo), que será publicado em breve, os anarquistas realmente conseguiram se estabelecer em diferentes localidades com condições específicas. Nossa própria contribuição a este livro, que analisa algumas experiências africanas, dentre as quais estão as tradições anarquista e sindicalista revolucionária do Egito e da África do Sul, enfatiza que o movimento na África teve mais sucesso quando se engajou diretamente em questões específicas, como nos desafios colocados pela “questão nacional”, que envolveram cisões raciais, religiosas e étnicas, opressões coloniais e seus legados históricos. (Schmidt e van der Walt, no prelo)

Em linhas gerais, Corrêa chega às mesmas conclusões que Chama Negra, estabelecendo as correntes anarquistas em função de suas estratégias: “anarquismo de massas”, que em geral reivindica a organização programática e a utilidade das reformas, e o “anarquismo insurrecionalista”, que defende, na maioria dos casos, a organização flexível e a ineficácia das reformas.

Ou seja, dentro da ampla tradição anarquista, a principal divisão se dá entre uma posição majoritária, o “anarquismo de massas”, que defende a necessidade de uma “liderança de ideias” entre as classes populares, especialmente nas organizações de massas como sindicatos e associações de bairros, e uma posição minoritária, o “anarquismo insurrecionalista”, que sustenta ser necessário, para a ação popular de massas, métodos como a “propaganda pelo fato” armada e inspiradora. Não há, deste modo, na divisão geral entre os anarquistas de massas e os anarquistas insurrecionalistas, um mapeamento claro de posições, por exemplo, relativo à militância por local de trabalho (ou “econômica / por local de produção”) ou comunitária (“social/territorial”). A diferença entre eles encontra-se em outro nível.

Estas duas principais abordagens, de massas e insurrecionalista, compartilham, apesar de suas diferenças bastante reais, um compromisso fundamental com uma sociedade sem classes, autogerida, libertária e pós-capitalista, levada a cabo nas três “esferas” da sociedade. Para ambas as correntes, por exemplo, a economia não estaria baseada no controle dos meios de produção por uma classe minoritária e elitista, assim como as esferas política/jurídica/militar e cultural/ideológica.

O FUTURO NO PRESENTE
Entretanto, há certas diferenças em relação a alguns aspectos desta ordem futura.

Algumas vezes, é complicado discuti-las, visto que os próprios anarquistas negam que têm por objetivo desenvolver mais precisamente um projeto de sociedade futura.[9] Posição esta que se assemelha à declaração de Marx (1976, p. 99), de que ele não escreveria receitas “para os restaurantes do futuro”. Retiradas de contexto, as observações de Marx foram utilizadas para se criar a impressão de um Marx pragmático, “anti-estatista” (Cf., McNally, 1993, p. 3) e, mesmo, antiautoritário ou “anarquista” (Rubel, 1983).

Contudo, tomar muito seriamente a retórica de Marx neste caso, e fora do contexto de seus argumentos e trabalhos políticos mais amplos, significa criar uma imagem enganosa. Afinal, Marx não deve ser lido por algumas de suas linhas, mas como um todo: o Manifesto Comunista, por exemplo, estabelece um esquema detalhado de uma economia estatal, baseada em “exércitos” industriais e na nacionalização, ao passo que a Crítica do Programa de Gotha discute um esquema de salários em forma de certificados de trabalho baseados na produção e administrados pela “ditadura do proletariado”. (Marx, 1922)

Marx também não pode ser compreendido fora da história. Ainda que conte com alguns elementos libertários, assim como ocorreu com as subsequentes correntes minoritárias do marxismo libertário, o aspecto totalmente preponderante da história marxista é estatista e os regimes marxistas no último século foram caracterizador pela ditadura, pela planificação centralizada e pelo trabalho assalariado. (Van der Walt, 2011, pp. 200-201) Estes regimes desenvolveram um extensivo aparato centralizado de comando econômico, incluindo toda uma teoria econômica para gerenciá-lo. (Cf., por exemplo, Dobb, 1970) A “burocracia” não foi, como algumas pessoas supuseram, uma distorção deste sistema, mas um mecanismo essencial de sua operação.

As correntes marxistas libertárias, com frequência, aproximam-se do anarquismo, mas, lamentavelmente, nunca foram centrais do marxismo histórico.

Seria ainda mais enganoso tomar muito seriamente as discordâncias anarquistas em relação aos esquemas futuros de sociedade muito detalhados. Apesar delas, os anarquistas dedicaram-se, sobremaneira, à questão da estrutura da futura sociedade anarquista. Se, por exemplo, o clássico de Marx, O Capital, é, em ampla medida, uma análise crítica do capitalismo, as obras primas de Kropotkin sobre o comunismo anarquista – A Conquista do Pão e Campos, Fábricas e Oficinas – dedicam diversas páginas às minúcias e mecanismos de um sistema futuro que substituiria o capitalismo. (Kropotkin, 1970, 1990, 1974) Na realidade, é muito difícil encontrar, na obra de Marx, qualquer coisa próxima do detalhado projeto estabelecido nestes livros de Kropotkin. As breves notas sobre o futuro que constam, por exemplo, no Manifesto Comunista, na Crítica do Programa de Gotha e nos programas dos partidos com os quais Marx esteve envolvido são, em termos comparativos, bastante esparsas.[10]

Visto que os anarquistas (incluindo os anarco-sindicalistas e os sindicalistas revolucionários) vislumbraram, em geral, as lutas presentes como algo que deveria prefigurar uma ordem social futura ideal, e visto que argumentaram que os meios utilizados determinam os fins a serem atingidos, sua atenção ao futuro é clara e perfeitamente compreensível. Se o presente constrói o futuro, então somente um claro projeto de futuro pode proporcionar as diretrizes para as atividades presentes.

Assim, como mostra a discussão de Corrêa, os debates sobre a forma de sociedade que deveria ser construída pelos anarquistas aparecem abundantemente no movimento. Seu trabalho identifica algumas discordâncias centrais nesta questão. Há um debate, sem grande centralidade, se a sociedade autogestionária deveria contar com um tipo de socialismo de mercado autogerido, ou, distintamente, com uma planificação democrática. Debate este que não aparece com muita frequência, mesmo porque a defesa de uma possível utilização dos mercados para propósitos socialistas foi bastante marginal no anarquismo.

Um segundo debate, “coletivismo” versus “comunismo”, lidou com a questão da remuneração. Grosseiramente falando, a remuneração, numa sociedade futura anarquista, deveria ser baseada no critério da produção (“coletivismo”) ou na necessidade (“comunismo”)? Esta questão foi importante num determinado contexto, principalmente na Europa Ocidental dos anos 1870 e 1880, mas a posição comunista promovida por Kropotkin e outros rapidamente tornou-se hegemônica. (Corrêa, 2013) Ainda que as posições estritamente coletivistas apareçam raramente, as posições intermediárias – que vêem o coletivismo como uma medida imediata, transitória, a ser implantada logo após a revolução e que deveria ser substituída pelo comunismo o mais rápido possível – podem ser encontradas tanto nas teorias quanto nas práticas anarquistas.

Questões como a necessidade de decisões participativas e democráticas, a igualdade econômica e social, a abolição do capitalismo, nunca foram motivo de discórdia entre os anarquistas. Elas constituem princípios fundamentais e não considerações estratégicas ou algo recomendável para uma sociedade futura.

Corrêa conclui que, apesar destes debates, nenhum deles possui, realmente, grande importância, em termos de continuidade e permanência. Algumas posições tornaram-se marginais, outras hegemônicas ou mesmo terminaram se fundindo em posições intermediárias. Em Chama Negra, similarmente, enfatizamos que estas questões envolvem detalhes e que o projeto e os aspectos essenciais de uma futura ordem anarquista são tão constantes que podem, na verdade, ser considerados princípios anarquistas. Portanto, não há qualquer sentido em se falar de posições que sustentam, por exemplo, o capitalismo ou a hierarquia nos locais de trabalho, como se isso fosse algo, de alguma maneira, “anarquista”.

Conforme argumentamos em Chama Negra, para dar um outro exemplo, estabelecer qualquer divisão muito rígida entre o “anarquismo comunista” e o “anarco-sindicalismo” – uma tendência muito forte nos escritos de língua inglesa – não possui sentido ou fundamento. O sindicalismo revolucionário e o anarco-sindicalismo são estratégias anarquistas ou, mais precisamente, posições interiores do anarquismo de massas, e o comunismo anarquista é um objetivo anarquista. Por isso, estabelecer um contraste entre ambos, como se fossem dois tipos de anarquismo, não é plausível e nem útil. Por exemplo, a maioria dos sindicalistas revolucionários e dos anarco-sindicalistas defendiam o comunismo anarquista como um objetivo finalista (mesmo que não utilizassem este termo). A maioria dos “anarco-comunistas” defendia o anarquismo de massas, e os insurrecionalistas, que rejeitavam o anarco-sindicalismo e o sindicalismo revolucionário como estratégias, compartilhavam com os outros, apesar disso, um projeto comunista anarquista de futuro. (Schmidt e van der Walt, 2009, pp. 124-127)

COERÊNCIA E PROJETO SOCIAL
Em suma, é mais proveitoso examinar os debates anarquistas acerca de suas estratégias do que fazer uma lista sem fim de “anarquismos” hifenizados, muitos dos quais não possuem existência fora dos estudos acadêmicos ou das subculturas radicais. Alguns destes possuem, inclusive, pouco conteúdo que pode, convincentemente, ser chamado de “anarquista”; exemplo disso é a tentativa de se falar em “anarco-capitalismo”.[11] É precisamente nestes debates estratégicos que as lacunas da maioria dos sete estudos mais comumente citados, discutidos por Corrêa, tornam-se bastante evidentes. Quando estes debates não são ignorados, eles são, em geral, abordados de modo inadequado.

Em alguns trabalhos, o anarco-sindicalismo e o sindicalismo revolucionário são considerados rivais do anarquismo. Em muitos deles, os debates anarquistas sobre questões estratégicas, que incluem o sindicalismo, são ignorados ou tratados superficialmente. Em suma, estes casos reforçam o argumento de que uma análise do anarquismo não pode ser realizada a partir de definições vagas e arbitrárias, mas deve subsidiar-se em critérios lógica e historicamente defensáveis. E isso não pode ser feito como um exercício de caçar borboletas, apanhando numa rede “anarquista”, infindavelmente, qualquer coisa vagamente libertária. Mas deve, distintamente, constituir algo analítico, historicamente concreto e baseado em evidências.

Corrêa também se apoiou no historiador Alexandre Samis ao argumentar que “estudar o anarquismo implica avaliar os vetores sociais do anarquismo”, sendo o “principal” deles sua atividade sindical, que inclui o anarco-sindicalismo e o sindicalismo revolucionário.

Aqui, Corrêa critica análises brasileiras contemporâneas, como aquela realizada por Edilene Toledo, que considera o anarquismo e o sindicalismo revolucionário ideologias distintas e, mesmo, concorrentes. O problema fundamental desta abordagem é que o sindicalismo de intenção revolucionária não é uma ideologia distinta do anarquismo, mas, conforme se pode claramente demonstrar, uma criação anarquista. O sindicalismo revolucionário e o anarco-sindicalismo brasileiro, conforme demonstrado por várias vezes, tiveram base no movimento anarquista, tanto em termos intelectuais como organizativos. A rivalidade apontada por Toledo e outros autores não se deu entre “anarquistas” e “sindicalistas”, mas, principalmente, entre anarquistas que se opunham ao sindicalismo revolucionário e ao anarco-sindicalismo, e anarquistas que defendiam a estratégia sindicalista revolucionária ou anarco-sindicalista. E certamente, no Brasil, até os anos 1930, a posição sindicalista foi hegemônica em termos estratégicos entre os anarquistas, de maneira que, como argumenta Samis, a perda de influência anarquista nos sindicatos, a partir do final dos anos 1920, devastou um movimento que teve poucas fortalezas e organizações equivalentes em meio ao proletariado. (Samis, 2004)

Em seguida, Corrêa (2013) conceitua o anarquismo como “uma ideologia socialista e revolucionária”, que conta com princípios precisos, é “definida por uma crítica da dominação e uma defesa da autogestão, e defende uma “transformação social baseada em estratégias que devem permitir a substituição de um sistema de dominação por um sistema de autogestão”. Não se trata de um impulso da natureza humana e nem de uma ideia ou de um espírito ahistóricos, que teriam existido em todos os tempos e lugares de modo misterioso, mas de algo que surge nas lutas de classe concretas e que se desenvolve em meio a elas. O anarquismo surgiu de “uma relação entre determinadas práticas das classes dominadas e das formulações de distintos teóricos”, buscando transformar “a capacidade de realização das classes dominadas em força social”, para substituir, em meio ao conflito social caracterizado pela luta de classes, “o poder dominante” por um “poder autogestionário consolidado nas três esferas estruturadas da sociedade”.

Os principais atores deste “projeto de poder” são os “membros das classes sociais concretas dominadas”, em meio às quais o anarquismo cumpre seu papel histórico e suas tarefas: “entre elas e como parte delas”, ele contrói seu poder “por meio de lutas” que envolvem “participação crescente visando a autogestão, o estímulo da consciência de classe” e a “construção de lutas pela base, com independência dos agentes e das estruturas de seus inimigos de classe”. A “consolidação deste projeto de poder” implica uma “construção” que “resulta num processo revolucionário, em que a violência é inevitável, um marco de passagem de um sistema de dominação para um sistema de autogestão”. (Corrêa, 2013)

PODER COMO UM OBJETIVO ANARQUISTA
É animador ver, neste livro, o “poder” colocado no centro da discussão, visto que este é um termo que muitos anarquistas, por se contrapor ao poder de uma classe dominante, tendem a evitar. Albert Meltzer (apud Price, 2009, p. 12), um personagem central da tradição anarquista britânica, em um de seus escritos tardios, declarou que a tarefa dos anarquistas “não é ‘tomar o poder’ […], mas abolir as bases do poder”, e, assim, “formar organizações para realizar uma transformação revolucionária” que “não pode e não deve apropriar-se dos meios sociais e econômicos da vida”. O problema deste tipo de formulação, como notou Wayne Price (2009, p. 12), é que uma revolução anarquista implica, ao mesmo tempo, destruir o poder da classe dominante e colocar o poder “dos meios sociais e econômicos da vida” nas mãos dos trabalhadores e dos camponeses.

Isso certamente implica consolidar, defender e estender o poder organizado das classes populares, embora a forma e o processo por meio dos quais este poder se expresse seja, por sua própria natureza, o inverso da forma e do processo por meio dos quais se expressa o poder da classe dominante. Ao passo que o poder da classe dominante se conforma com um controle estabelecido de cima para baixo por uma minoria e possibilita a exploração, o poder das classes populares implica, para os anarquistas, a destruição do antigo sistema de poder e sua substituição por um outro, em que não haja exploração, que sirva à maioria das pessoas e seja participativo, e que administre todas as “esferas” da sociedade. E visto que isso exige que o exercício deste poder popular seja levado a cabo apesar da oposição violenta da classe dominante, ele também necessita ser defendido desta classe e de seu poder. Consequentemente, exercício decisivo e forçoso deste poder popular deve ser feito no sentido de bloquear e, então, destruir o poder da classe dominante.

Vale citar Corrêa (2013), quando ele explica sua definição do termo “poder”: “Sustento que a literatura nos permite compreender o poder de distintas maneiras. Eu escolhi uma delas: a assimetria nas relações de força”. Há, deste modo, dois tipos-ideais de poder: “dominação”, que é a assimetria máxima, e “autogestão”, que é a máxima simetria. O objetivo dos anarquistas não é abolir o “poder”, mas mover a sociedade de um extremo que envolve participação mínima por parte da maioria e máxima dominação por parte de uma minoria, para o outro, que implica participação máxima da maioria, por meio da autogestão, dando fim, portanto, às verdadeiras bases da dominação minoritária de classe.

UM SOPRO DE AR FRESCO
Temos aqui, graças a Corrêa, uma grande reavaliação do anarquismo, que surge como um sopro de ar fresco, situando o movimento dentro das tradições do socialismo revolucionário e enfatizando seu caráter de ideologia coerente, com um projeto classista visando substituir sistemas de dominação por sistemas de autogestão. Trata-se de um projeto que é explícita e francamente favorável a uma tomada do poder. Não pela apropriação intacta das formações capitalista e estatista inimigas, mas por um combate estratégico – consciente em termos de classe e consistente nas relações entre meios e fins – de forças populares classistas e autônomas, com vistas à destruição e à supressão do Estado e do capital. Combate este que deve implicar uma transformação permanente, coletiva, participativa, ser defendido pelas armas e abarcar as três esferas da sociedade, conformando organismos autogeridos de contrapoder e fortalecendo-os com uma contracultura revolucionária e libertária.

Neste livro, Corrêa realizou uma excelente discussão sobre questões ideológicas e estratégicas centrais, que são fundamentais para o movimento anarquista, e também sobre alguns dos mais relevantes debates dos estudos do anarquismo, relacionando, ao mesmo tempo, a teoria anarquista às preocupações e conceitos contemporâneos das ciências sociais.

Se no início do século XX o anarquismo tinha um diálogo produtivo com as ciências sociais acadêmicas, hoje, no início do século XXI, em trabalhos como o de Corrêa, este diálogo se renova. O valor disso pode ser facilmente avaliado neste ótimo texto.

O presente trabalho deve contribuir amplamente para que a legitimidade e a coerência do movimento anarquista (incluindo suas variantes anarco-sindicalista e sindicalista revolucionaria) sejam reestabelecidas neste período pós-soviético. Ele soma-se ao crescente corpo de estudos que tem investigado o impacto profundo, em termos históricos, e amplo, em termos geográficos, do anarquismo nas classes populares exploradas e oprimidas, e que reexamina o dinamismo de sua práxis ressurgente numa época marcante.

Trata-se de um período caracterizado por um monoculturalismo capitalista vazio, pela desesperada sombra da exclusão dos meios para se viver uma vida decente, pela comodificação da vida até o nível genético, pela derrubada de ditadores por insurgências populares e, também, pela extensão da guerra imperialista mecanizada e pela a falência total, e talvez final, do liberalismo democrático e do marxismo ortodoxo como alternativas para abarcar e fortalecer as classes populares.

África do Sul
Fevereiro de 2014

NOTAS:
1. Especialmente, por meio da “economia participativa” (ou Parecon) de Michael Albert e Robin Hahnel, que é explicitamente influenciada pelo anarquismo. Cf. Albert, 2003.
2. Cf., por exemplo, este interessante, ainda que problemático relato do anarquismo: Pepper, 1993, especialmente pp. 152-217.
3. Chomsky tem se identificado com o anarquismo há mais de 40 anos. Cf., por exemplo: Chomsky, 1970.
4. Isso não significa que os marxistas concordam com as predições de Bakunin, mas que, simplesmente, vêm observando o crescente apelo destas explicações.
5. Este livro foi publicado, ou está em vias de ser, em inglês, alemão e grego; há planos para edições em francês, português e espanhol.
6. Compare, por exemplo, os longos trechos dedicados ao obscuro Stirner à minúscula atenção dada aos movimentos massivos do anarquismo chinês e brasileiro em Marshall, 1994 e Woodcock, 1975.
7. Este não foi somente um debate em ingles; para conhecer o debate em alemão, por exemplo, cf.: Förster e Marcks, 2013, pp. 431-445.
8. Maximoff (1988), por exemplo, fala que “o anarquismo não admite este princípio monista”.
9. Por exemplo, no caso da insistência, realizada pelos palestrantes, num recente debate em Londres, Inglaterra, sobre a necessidade de se evitar projetos demasiadamente detalhados de futuro. Cf.: http://www.wsm.ie/c/london-anarchist-bookfair-2012-anar…eview.
10. Por exemplo, o Programa do Parti Ouvrier (francês) de 1880, do qual Marx participou da redação, é excessivamente vago. Cf.: https://www.marxists.org/archive/marx/works/1880/05/par…r.htm.
11. Noção esta que é discutida, crítica e ceticamente, em Marshall, 1994.

BIBLIOGRAFIA
ACTON, Edward. Rethinking the Russian Revolution. Londres: Edward Arnold, 2009.
ALBERT, Michael. Parecon: life after capitalism. Londres: Verso, 2003.
ALLEN, J. M. History, Nation, People: past and present in the writing of Sin Ch’aeho. PhD, University of Washington, 1999.
ANDERSON, Benedict. Under Three Flags: anarchism and the anti-colonial imagination. Londres: Verso, 2006.
___________________. “Preface”. In: HIRSCH, Steven; VAN DER WALT, Lucien (orgs.). Anarchism and Syndicalism in the Colonial and Postcolonial World, 1870-1940: the praxis of national liberation, internationalism, and social revolution. Leiden: Koninklijke NV, 2010.
BCU (Banco Central da Ucrânia). “Nestor Makhno”, 23 de outubro de 2013. [http://www.bank.gov.ua/control/uk/currentmoney/cmcoin/d…d=595]
BLACKLEDGE, P. “Marxism and Anarchism”. In: International Socialism: a quarterly journal of socialist theory, num. 25, 2010.
BRAY, Mark. Translating Anarchy: The Anarchism of Occupy Wall Street, UK/Washington DC: Zero Press, 2013.
BROWN, Emily C. Har Dayal: Hindu revolutionary and rationalist. Tucson: University of Arizona Press, 1975.
CHOMSKY, Noam. “Government in the Future”. Nova York: Lecture, Poetry Centre, 16 de fevereiro de 1970.
CORRÊA, Felipe. “Carta aos autores”, 22 de janeiro de 2013.
DANTON, José Antonio Guttierez (org.) Las Vertientes de la Anarquía. Buenos Aires: Anarres, no prelo.
DIRLIK, Arif. Anarchism in the Chinese Revolution. Los Angeles: University of California, 1991.
DOBB, M. Socialist Planning: some problems. Londres: Lawrence and Wishart, 1970.
EM, H.H. “Nationalism, Post-Nationalism and Shin Ch’ae Ho” In: Korea Journal, vol. 39 num. 2, 1999.
FÖRSTER, Andreas; MARCKS, Holger. “Nachwort: Let’s Talk about Anarchy. Schwarze Flamme im Spannungsfeld von politischem und wissenschaftlichem Diskurs”. In: VAN DER WALT, Lucien; SCHMIDT, Michael. Schwarze Flamme: Revolutionäre Klassenpolitik im Anarchismus und Syndikalismus. Hamburg: Nautlius, 2013.
GRAHAM, Robert. “Review Essay: Three Books on Anarchism [Alan Ritter, Anarchism: A Theoretical Analysis/ Michael Taylor, Community, Anarchy, and Liberty/ David Miller, Anarchism]”. In: Telos nº 60, 1985.
KAHN, Joseph. “Anarchism, the Creed That Won’t Stay Dead: the spread of world capitalism resurrects a long-dormant movement”. The New York Times, 5 de agosto de 2000.
KROPOTKIN, P. “Anarchist Communism: its basis and principles”. [1887] In: BALDWIN, R. N. (org.) Kropotkin’s Revolutionary Pamphlets: a collection of writings by Peter Kropotkin. Nova York: Dover Publications, 1970.
_____________. The Conquest of Bread. [1892] Londres: Elephant Editions, 1990.
_____________. Fields, Factories and Workshops Tomorrow. [1899] Londres: George Allen and Unwin, 1974.
LEVY, Carl. “Max Weber, Anarchism and Libertarian Culture”. In: WHIMSTER, Sam (org.). Max Weber and the Culture of Anarchy. Basingstoke: Macmillan, 1999.
MARSHALL, Peter. Demanding the Impossible: a history of anarchism. Fontana Press, 1994.
MARX, Karl. The Gotha Programme. [1875] Socialist Labour Party, 1922.
__________ “Afterword to the Second German Edition.” [1873] In: Capital: a critique of political economy. Penguin, 1976.
MAXIMOFF, G.P. Constructive Anarchism. [1930] Sydney: Monty Miller, 1988.
MCNALLY, D. Against the Market: political economy, market socialism and the Marxist critique. Londres: Verso, 1993.
MEYER, Gerald. “Anarchism, Marxism and the Collapse of the Soviet Union”. In: Science and Society, vol. 67, nº. 2, 2003.
MILLER, M. A. “Introduction”. In: MILLER, M. A. (org.). Selected Writings on Anarchism and Revolution: P. A. Kropotkin. Cambridge: M.I.T. Press, 1970.
MIT News. “Chomsky Is Citation Champ”, 15 de abril de 1992. [http://web.mit.edu/newsoffice/1992/citation-0415.html]
PENVENNE, J. M. “Joăo Dos Santos Albasini (1876-1922): the contradictions of politics and identity in colonial Mozambique.” In: Journal of African History, vol. 37, num. 3, 1996.
PEPPER, David. Eco-Socialism: from Deep Ecology to social justice. Londres: Routledge, 1993.
PRAGER, Jeffrey. “Moral Integration and Political Inclusion: a comparison of Durkheim’s and Weber’s theories of democracy”. In: Social Forces, num. 59, 1981.
PRICE, Wayne. Our Programme is the Anarchist Revolution! / Confronting the Question of Power. Johannesburgo: Zabalaza Books, 2009.
ROSLAK, Robyn. Neo-Impressionism and Anarchism in Fin-De-Siècle France: painting, politics and landscape. Londres: Ashgate, 2007.
RUBEL, M. 1983, Marx, théoricien de l’anarchisme. [1973] Vent du ch’min!
SAMIS, Alexandre. “Pavilhão Negro sobre Pátria Oliva.” In: COLOMBO, Eduardo (org.) História do Movimento Operário Revolucionário. São Paulo: Imaginário, 2004.
SCHMIDT, Michael. Brève Histoire de L’Anarchisme. Quebec: Lux, 2012.
________________. Cartography of Revolutionary Anarchism. Oakland: AK Press, 2013.
SCHMIDT, Michael; VAN DER WALT, Lucien. Black Flame: the revolutionary class politics of anarchism and syndicalism. Oakland: AK Press, 2009.
______________________________________. “Raíces y Adaptaciones del Anarquismo y el Sindicalismo Revolucionario en África: 1870 hasta la actualidad”. In: DANTON, José Antonio Guttierez (org.) Las Vertientes de la Anarquía. Buenos Aires: Anarres, no prelo.
VAN DER WALT, Lucien. “Counterpower, Participatory Democracy, Revolutionary Defence: debating Black Flame, revolutionary anarchism and historical Marxism”. In: International Socialism: a quarterly journal of socialist theory, nº 130, 2011.
_______________________. “(Re)Constructing a Global Anarchist and Syndicalist Canon: a response to Robert Graham and Nathan Jun on Black Flame”. In: Anarchist Developments in Cultural Studies, num. 1, 2013a.
_______________________. “Anarchism/Syndicalism as a Vision, Strategy and Experience of Bottom-up Socialist Democracy: a reply to Daryl Glaser”. In: Politikon: South African journal of political studies, vol. 40, num. 2, 2013b.
VAN DER WALT, Lucien; HIRSCH, Steven. “Rethinking Anarchism and Syndicalism: the colonial and postcolonial experience, 1870-1940.” In: Anarchism and Syndicalism in the Colonial and Postcolonial World, 1870-1940: the praxis of national liberation, internationalism, and social revolution. Leiden: Koninklijke NV, 2010.
WARD, T.B. The Evolution of the Idea of Social Transformation in the Essays of Manuel González Prada. PhD, University of Connecticut, 1998.
WOODCOCK, George. Anarchism: a history of libertarian ideas and movements. Penguin, 1975.
YNA (Yonhap News Agency). “Navy launches 4th 1,800-ton attack submarine”, 13 de agosto de 2013. [http://english.yonhapnews.co.kr/national/2013/08/13/64/….html]

* Tradução: Felipe Corrêa e Camila Leme de Mattos

Advertisements

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s